A pedra angular da saúde no Ayurveda refere-se ao conceito simples de agni , o nosso fogo digestivo. Da mesma forma, a semente da doença volta ao conceito de āma (toxina) O Agni equilibrado é a chave para uma digestão adequada, assimilação de nutrientes, energia sustentada, envelhecimento saudável e manutenção da homeostase. O agni de qualidade pode impedir que āma (toxina) se forme e queime as impurezas existentes que estão estagnadas no corpo e na mente.
O que é agni?
Agni é o fogo digestivo responsável por quebrar a matéria alimentar e transformá-la em nutrientes para alimentar o corpo e a mente. Existem 40 tipos diferentes de agni reconhecidos no Ayurveda, mas o fogo digestivo central que vive no intestino, Jāṭharāgni , é o nosso foco principal na digestão diária.
Existem quatro estados de agni, que indicam a qualidade e a quantidade do fogo digestivo.
O primeiro estado é Viṣamāgni , fogo digestivo irregular, que é típico do dosha Vata e demonstra um estado flutuante, como uma vela ao vento.
O próximo é Tīkṣnāgni , o fogo digestivo quente e agudo que é característico de dosha Pitta e é como um incêndio florestal violento que consome e destrói tudo, transformando-o em cinzas.
O próximo é Mandāgni , o fogo digestivo lento e lento que é típico de dosha Kapha e é como um pavio de uma vela afogado na cera, tão saturado que a chama mal consegue ficar acesa.
Finalmente, é Samāgni, um fogo digestivo equilibrado que leva à saúde, que aparece como uma vela brilhante de ghee (é um tipo de manteiga clarificada) numa sala sem correntes de ar. A vela tem uma chama constante, luminosa e ascendente que queima por um longo período de horas.
O que é āma?
Āma, também conhecido como toxinas, é matéria alimentar não digerida causada por um fogo digestivo fraco. Qualquer coisa que comemos ou consumimos por meio dos nossos cinco sentidos que não é utilizada como energia nem eliminada como desperdício se transforma em āma. Cru e não cozido por agni, āma inibe o fluxo de nossa força vital, prejudicando a nossa conexão com o todo – Universo.
Āma começa a sua jornada de acumulação no trato gastrointestinal, daí a ênfase na digestão, dieta e alimentos simples no Ayurveda. Quando āma permanece por muito tempo no trato gastrointestinal central e nos “locais domésticos” (estômago, intestino delgado e cólon), ele começa a espalhar-se para os tecidos superficiais e profundos, e é aí que planta as sementes da formação de doenças. Āmabloqueia o suprimento de nutrientes e a energia para os canais, levando ao esgotamento e, eventualmente, ao dano e destruição do tecido saudável.
Sinais e sintomas gerais de āma são canais entupidos, fraqueza, sensação de peso, gases, letargia, indigestão, congestão e falta de eliminação dos três resíduos corporais, que são os malas (mutra-urina, purisha– fezes, sveda-suor), (Va. Su. 13)
O acúmulo excessivo do dosha é outra causa de āma. Quando permitimos que os doshas da Vikruti (a nossa constituição do momento) aumentem com o tempo, o acúmulo pode levar à perturbação de outros doshas, criando um desequilíbrio sistémico. Cada dosha expressa āma em várias formas. Vata āma apresenta-se como uma exaustão, rigidez e dor aflitiva/torturante. Pitta āma apresenta-se como um mau cheiro, acidez e sensações de queimação (azia). Kapha āma apresenta-se como um muco pegajoso e pesado, congestão e falta de apetite. É bastante comum hoje em dia ter dois ou todos os doshas simultaneamente acumulados, levando a desequilíbrios complexos e profundos.
A interação entre agni e āma
A relação entre agni e āma está entrelaçada. Quando o agni está baixo, haverá uma tendência de acumular āma. Quando o agni está muito alto, o tecido saudável pode ser queimado e destruído. O Agni irregular e os hábitos de vida inibem o nosso fogo de se queimar continuamente, assim āma pode acumular-se, secar e ficar alojado em nossos canais. Assim, o agni deve ser equilibrado para obter uma saúde ideal. Usando a consciência, podemos observar o nosso agni antes, durante e depois das refeições para verificar a nossa capacidade digestiva atual. Por exemplo, a “Fome de barriga” indica que o agni está aceso e que é mais provável que nossa refeição se transforme em energia sustentável. A “Fome de língua” e comer emocional para satisfazer os desejos dos sentidos significa que o agniestá baixo e que o sustento provavelmente se converterá em āma.
O Agni de alta qualidade é muito importante, pois mesmo se comermos os alimentos mais saudáveis, frescos, orgânicos e ricos em nutrientes, eles podem se converter em veneno e āma se o agni for prejudicado. Por outro lado, uma pessoa com forte agni que ingere alimentos menos puros pode extrair qualquer néctar que esteja nele.
Āma existe num nível físico, emocional e mental, portanto, um forte agni pode levar à digestão adequada dos alimentos, emoções e experiências sensoriais. No nosso corpo sutil, o agni pobre pode levar ao apego à angústia, ao apego excessivo, aos pensamentos e sentimentos negativos, à ansiedade e à incapacidade de libertar emoções cristalizadas. Agni forte cria uma mente e um campo emocional que é estável, agradável, observador, e no controle dos sentidos, capaz de transformar informações em sabedoria.
Maneiras de acender o agni e queimar o āma
O primeiro passo no tratamento de qualquer doença no Ayurveda é remover a causa. Assim, o nosso primeiro passo para eliminar o āma é evitar comportamentos e substâncias que levem ao āma. Hábitos como comer tarde à noite, comer antes da refeição anterior ter sido digerida, comer demais, dormir depois de comer, beber grandes quantidades de líquidos diretamente antes e depois das refeições, comer alimentos embalados e processados, combinar alimentos incompatíveis, consumir bebidas frias/geladas, petiscar , e comer quando nos encontramos emocionalmente perturbados, são costumes que levaram ao acúmulo de āma. Com um pouco de autodisciplina, tem mesmo de ser ????… podemos treinar-nos para evitar esses hábitos desajustados. Afinal, prevenir é mais fácil do que remediar.
A maioria de nós, em determinado momento, já possui algum nível de āma já presente no nosso trato digestivo e tecidos. Portanto, podemos usar métodos simples de “ dīpana ” (acender agni) e “ pāchana” (queimar āma) para ajudar. Medidas paliativas simples para o āma, pode incluir beber água quente/morna ao longo do dia, beber chá de gengibre, cozinhar refeições quentes, frescas e simples, preparadas com ingredientes e temperos sazonais, locais e apropriados para o dosha, comer a nossa maior refeição ao meio do dia (12h- 14h) garantir que temos “fome no estômago” antes de uma refeição, participando de exercícios diários e prāṇāyāma (respirações). Outros passos apropriados para manter o āma sob controle é participar da excreção diária dos três malas (resíduos corporais), que incluem micção, fezes e suor. A eliminação diária de todos os três resíduos liberta āma que foi processado pelo corpo e permitindo espaço para o agni queimar.
No extremo oposto do espectro, um completamente “ nirāma” (livre de toxinas) pode tornar o corpo vulnerável a patógenos ambientais se não tivermos cuidado com nosso lugar e fontes de alimento. É por isso que imediatamente após a limpeza ou Panchakarma, deve-se evitar viajar e comer em restaurantes. Portanto, é importante reconhecer que mesmo āma pode servir a um propósito de proteção nas circunstâncias certas.
Para pessoas muito idosos, fracas ou gravemente doentes, a pequena quantidade de nutrição fornecida por āma, embora tóxica, é superior a retirar esse āma e esgotar totalmente uma pessoa. A limpeza ou purificação nessas condições pode aumentar a fraqueza, a fadiga e a vulnerabilidade. Nesses casos, é melhor concentrar em fortalecer suavemente o agni o suficiente para poder assimilar quaisquer nutrientes consumidos.
O meu querido professor diz que “uma pessoa é tão velha quanto o seu agni”, o que significa que um agni robusto/forte pode minimizar āma e levar à longevidade. Agni saudável e āma reduzido facilita a navegação nas nossas metas e atividades diárias com eficiência e um comportamento alegre. Ao acender este fogo SAGRADO no ventre, promove a iluminação do fogo puro do coração, permitindo-nos amadurecer como seres humanos e cultivar o objetivo final da nossa vida, o amor sem limites. Lentamente, os revestimentos amadurecidos do coração serão desintegrados e poderemos brilhar com Paz, Tranquilidade e pura Alegria.
Com carinho,
Sara
नमस्ते